「魔境」にハマるとどうなるのか？②「意味づけ」分析の世界は「魔」になる

◆「意味づけ」分析の世界は「魔」になる。

ここからが今日の本題です。

「学んだ教え」や「得た気づき」そのものが、逆に「私の正しさ」「私の成長」へとすり替わってしまう段階があります。

心の作用による「とらわれ」です。

知識や技、学びが深まると、心がこれまで味わったことのない境地や理解に触れます。

それを「特別な力」と思ったり、

内観が進むと、

「自分にはこういう劣等感がある」

「心の奥底に、孤独や見放しの傷がある。」

そして、人を見ては

「鏡」のあの人の中には、こういうものがある、だから・・・・

ラベルを貼りすぎると、かえって現実をありのままに見る力が鈍ります。

それが「魔境にとらわれている状態」です。

仏教ではこれを「見取我（けんしゅが）」や「慢」とも呼び、

智慧でなく、「思考の枠」にとらわれた状態

と解説されます。

それにとらわれていたとしても、そこは

「修行がここまで進んできた証」

でもあるとも言えるんじゃないでしょうか。

とらわれに落ちることもまた道の一部。私たちは「言葉」から逃げる事は出来ない。

それなら、「思考の枠にとらわれたな」と気づく。

この繰り返しでいいんじゃないでしょうか。

英語が堪能な人を見ると、「あんな風に話せたらいいのにな」と思いますよね。

私がまだ学生の頃、こんな経験があるんです。

世界中から集まった学生がひと夏、イギリスのブライトンの大学寮で過ごす機会がありました。

勿論、英語がスラスラ話せる人もいれば、まだほとんど話せない学生もいました。

しばらく一緒に暮らすうちに、人間関係が出来てきました。

そこで気づいたことがあったんです。それは、若かった私にとって、

初めての大きな気づきで、語学よりも留学で得た一番大きな経験でした。

それは、「言葉は、道具である」という事。

「使うもの」だという事です。

まだ英語に慣れていない、ある生徒がいました。

スラスラと話せる生徒がたくさんいる中で、しばらくすると、なぜか彼女の周りに人が自然と寄ってくるようになりました。

私は堪能に話せると友達が出来るんだろうと思っていたので、不思議に思ったわけです。

ペラペラと話せる人ではなく、なぜ彼女なんだろうか？

その違いは何だろうと考えたわけです。

それが、「言葉は、道具である」という事です。

狡猾に話す表面的な言葉ではなく、その人が

「何を話すのか」つまり、「口から何がでているのか」

それが大切だったことが、やっとわかったんです。

??????

国が違えば、それだけの数の「当たり前」の価値観の数があって当然。

誰一人として同じ顔はないなら、それだけの数の「当たり前」があって当然。

「何言ってんの？」と思われるかもしれません。

でもその「当たり前」で、私たちは争っているんです。

「観念」とは、

自分の生い立ちの背景によって、自分が影響で作って来た「ものさし」。

だれもが「私の当たり前」のベースの中で、その「私に正しさ」に、疑問も持たないで生きています。

「だって普通は・・・」って言いません？

それって「誰」にとっての普通ですか？

私たちの中にある「思い込み」に気づかずに、それに動かされて生きているんです。

毎日に忙殺される毎日の中で、私たちは自分というパソコンにどんなアプリケーションが入っているのかに気づく時間もない。

「なんで、こんな忙しくて、くたくたになる毎日を繰り返して、生きる事になっているのか？」

「なぜ」

そんな疑問を持つ時間さえないことに気づいていない。

「思考の枠の囚われ」の外に出る。

それは、

下肚（したばら）にある「下丹田（力）」、正中線中心にある「中丹田（魂）」、そして額にある「上丹田（あの世につながる精神）」。

これら3点は繋がっています。

お互いを監視し合っています。

「真実を見極める眼」は、まずは「胆力」。

そして不可欠なのが、「心を一点に止める力」。

この両方が整うと、運と縁は自然に集まってきます。

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